Povere creature: anatomia di un’umanità addomesticata

IMMAGINE GENERATA CON IA

Povere creature! (Yorgos Lanthimos, 2023) non si riduce a una narrazione cinematografica da valutare in base alla sua trama, ma emerge come uno strumento radicale di indagine ontologica sulla natura della libertà e sulla costruzione artificiale dell’identità nell’Occidente contemporaneo. In quest’opera, la figura della protagonista, Bella Baxter, agisce come una lente deformante, capace di smascherare l’ipocrisia latente delle norme sociali vigenti, rivelando quanto la nostra esistenza sia spesso il prodotto di condizionamenti esterni piuttosto che di scelte autentiche. Il nucleo centrale dell’analisi ontologica risiede nella demistificazione di un costrutto culturale che ancora oggi resiste con tenacia nelle società moderne: quello che lega indissolubilmente il desiderio femminile alla funzione riproduttiva o al senso di colpa religioso e sociale. Questo meccanismo, lungi dall’essere un retaggio del passato, continua a manifestarsi con veemenza nelle battaglie legislative sui diritti riproduttivi, nel dibattito pubblico sulla contraccezione e nell’incapacità strutturale di molte istituzioni di riconoscere l’autonomia corporea come principio fondamentale della dignità umana, indipendentemente dallo stato civile o dalla scelta di maternità.

La riflessione ci spinge a considerare il piacere non come un lusso morale o una deviazione, bensì come un diritto biologico e filosofico primario, alla pari della fame o della sete. La sua negazione equivale, quindi, a una mutilazione dell’umanità stessa, un fatto che trova riscontro crudo nelle statistiche sulle violenze domestiche, nelle pressioni sociali sulle madri single, nella medicalizzazione della sessualità femminile e nella persistenza di norme giuridiche che trasformano il consenso in un obbligo contrattuale freddo anziché un’espressione libera e vissuta. Attraverso la crescita incontaminata della creatura nel film, viene messo in luce come la reazione di terrore degli uomini non scaturisca da una presunta depravazione naturale della donna libera, ma dalla paura esistenziale che tale autonomia suscita in chi ha costruito il proprio potere su fondamenta di repressione sistematica e sottomissione, ottenute tramite un’educazione culturale differenziata e non attraverso una reale superiorità intrinseca. Questa dinamica si ripropone con inquietante attualità nei casi di violenza che esplodono quando le vittime cercano autonomia economica, nel fenomeno dello stalking legato alla fine di relazioni in cui il rifiuto viene interpretato come una sfida all’autorità maschile, nelle difficoltà delle donne negli ambienti professionali dominati da logiche patriarcali e nelle reazioni viscerali ai movimenti che rivendicano spazi di autodeterminazione senza mediazione o giustificazione morale esterna. In un contesto storico caratterizzato da avanzate contraddizioni, dove coesistono conquiste legali formali e persistenti disuguaglianze materiali, questo paradosso rivela quanto il potere non risieda nella forza effettiva, ma nell’accettazione inconsapevole di gerarchie arbitrarie interiorizzate tanto dai dominanti quanto dai dominati attraverso sistemi educativi, strutture religiose e discorsi pubblici che naturalizzano ciò che è invece convenzionale e reversibile se osservato con lucidità critica.

Questa analisi si estende oltre le questioni di genere per diventare una chiave di lettura impietosa sul dibattito contemporaneo riguardo al post-colonialismo e ai flussi migratori, decostruendo la narrazione eurocentrica che ancora permea il discorso pubblico occidentale sulla «salvaguardia dei valori» e la «civiltà». Viene mostrato paradossalmente come la vera barbarie non risieda nella presunta arretratezza culturale dell’«altro», ma nella chiusura emotiva, nella xenofobia sistematica e nell’incapacità relazionale delle società europee che si percepiscono erroneamente come baluardi di progresso. Mentre i discorsi politici attuali dipingono l’incontro con culture diverse come una minaccia all’identità nazionale o un rischio di invasione, la narrazione opposta offre modelli di autenticità, accoglienza e fluidità identitaria che svelano la povertà spirituale e la rigidità mentale di un impero simbolico che si crede portatore di luce, proiettando però le proprie paure sull’esterno e mostrandosi incapace di riconoscere che la ricchezza umana risiede proprio nella diversità che tenta di cancellare o assimilare forzatamente. Parallelamente, la narrazione affronta con coraggio il paradosso esistenziale generato dalle società del benessere e dal mito transumanista che promette una perfezione artificiale sterile, protetta dal dolore attraverso la farmacologizzazione dell’esistenza, la cura ossessiva della salute e la rimozione tecnologica del rischio. Si suggerisce che questa ricerca di una felicità priva di sofferenza sia in realtà disumana, poiché priverebbe l’individuo della profondità necessaria al contatto con se stesso; in un’epoca dominata dalla cultura dello scroll continuo, dall’ottimizzazione algoritmica delle relazioni e dalla paura patologica del fallimento, la proposta è che l’evoluzione autentica richieda necessariamente il passaggio attraverso la crisi, l’errore, il lutto e la consapevolezza della propria fragilità fisica ed emotiva per dare significato alla gioia stessa, rifiutando l’idea che la vita debba essere un percorso lineare verso il successo senza intoppi.

L’intero apparato educativo e sociale viene descritto come una macchina sofisticata che condiziona l’essere umano fin dalla nascita, adattandosi perfettamente alle esigenze dell’attuale mercato del lavoro e della sorveglianza digitale, insegnandogli cosa desiderare – il consumo immediato –, cosa temere – l’instabilità e la differenza – e cosa nascondere – le parti impopolari della psiche. Vengono così create identità fittizie costruite per compiacere gli altri, per adattarsi agli algoritmi dei social media e per competere in una meritocrazia illusoria, condannando la società moderna a vivere schiava di una vergogna ingiustificata sotto il peso di norme arbitrarie che variano da trend virale a trend virale. In questo scenario, l’autenticità viene punita e la conformità premiata, trasformando ogni individuo in un prodotto da ottimizzare invece di un soggetto libero di esplorare la propria umanità caotica e imperfetta. Il titolo del film Povere creature!, in questa ottica, assume una duplice valenza amara, trasformandosi da semplice descrizione biologica in giudizio universale sulle creature umane contemporanee, incapaci di accedere a quella libertà totale che solo chi osa abbracciare il caos della vita reale e rifiutare la sicurezza vuota delle convenzioni può incarnare. Ne deriva un invito urgente a interrogarsi sul prezzo pagato per l’adattamento sociale e su quanto della propria personalità sia stato spento per conformismo, ponendo la domanda definitiva che oscilla tra la speranza della liberazione e il dubbio atroce: siamo davvero liberi, o siamo solo il prodotto fallito di un esperimento sociale che ci ha insegnato a non osare e a non sentire?

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Manuela Ruggi

Manuela Ruggi è un concentrato di energia e buonumore! Ama girare il mondo con la curiosità di un’esploratrice e immergersi in nuove culture come fossero romanzi tutti da leggere. Si diverte a districare i fili delle questioni che fanno girare il nostro pianeta e a esplorare le regole del gioco sociale. È convinta che il cervello vada usato e allenato, non lasciato lì a prendere polvere! Sta ancora facendo pace con l’idea che, a volte, bisogna lasciar andare… ma ci sta lavorando, promesso!

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